既要物质富足、也要精神富有，是中国式现代化的崇高追求。图为第四届贵州“村超”开幕式暨“村超村晚”活动在榕江县举行。新华社记者 杨文斌 摄

　　中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化。既要物质富足、也要精神富有，是中国式现代化的崇高追求。习近平总书记指出，人无精神则不立，国无精神则不强。没有人民精神世界的极大丰富，没有民族精神力量的不断增强，一个国家、一个民族不可能屹立于世界民族之林。

　　习近平文化思想是新时代党领导文化建设实践经验的理论总结。深入学习贯彻习近平文化思想，要准确把握物质文明和精神文明的辩证关系，夯实人民幸福生活的物质条件，同时不断丰富人民精神世界、涵养民族精神力量，奋力谱写中国式现代化新篇章。

　　深刻把握物质文明和精神文明协调发展的辩证逻辑

　　物质文明和精神文明是互为条件又互为目的，相互促进，不可偏废的。物质文明的发展会对精神文明的发展提出更高的要求，同时精神文明的发展又会成为物质文明建设的动力。

　　——《既要物质富足，也要精神富有——关于推动物质文明和精神文明协调发展》（《习近平文化思想学习纲要》）

　　在马克思主义哲学观点中，物质文明和精神文明是人类认识世界、改造世界的全部成果的总和与结晶，二者紧密联系、相辅相成，统一于人的实践活动。马克思指出：“物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。”物质文明是基础，从根本上决定着精神文明的发展轨迹。同时，精神文明对物质文明又具有反作用，为其建设注入精神动力、提供智力支持、赋予思想保障。二者互为条件、互为目的、互相促进。

　　物质文明和精神文明协调发展是马克思主义中国化时代化的经验启示。新中国成立后，毛泽东同志提出了“物质可以变成精神，精神可以变成物质”的重要论断；改革开放后，邓小平同志立足社会主义初级阶段国情，提出“社会主义精神文明”的概念，确立“两手抓、两手都要硬”的战略方针；进入新时代，习近平总书记深刻总结马克思主义中国化时代化的历史经验，作出“中国特色社会主义是物质文明和精神文明全面发展的社会主义”“中国式现代化是物质文明和精神文明相协调的现代化”等重要论述，为新时代坚持和发展中国特色社会主义、推进中国式现代化提供了科学指引。

　　物质文明和精神文明协调发展体现了对经济基础与上层建筑辩证关系的深刻把握。作为上层建筑的重要组成部分，文化对社会经济生活具有强大的反作用。这集中体现在：文化通过塑造价值观、信念与社会认同，为经济建设创造稳定的社会环境；通过推动文化产业与经济产业深度融合，促进产业结构优化升级、增强国家软实力；通过传承弘扬中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化，凝聚社会共识、激发创新活力，反哺经济基础的现代化进程。

　　习近平总书记指出：“只有物质文明建设和精神文明建设都搞好，国家物质力量和精神力量都增强，全国各族人民物质生活和精神生活都改善，中国特色社会主义事业才能顺利向前推进。”物质文明的支撑是精神追求的前提，精神文明的引领则为物质文明发展校准方向、注入动力。物质文明和精神文明协调发展，旨在让人民既享有物质上的富足，又在文化自信、精神追求和幸福感上实现提升，体现了以人民为中心的发展理念，彰显了社会主义的根本优越性。

　　推动物质文明和精神文明协调发展是中国式现代化的必然要求

　　习近平总书记指出，物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义。两个文明都搞好，才是中国特色社会主义。当高楼大厦在我国大地上遍地林立时，中华民族精神的大厦也应该巍然耸立。

　　——《既要物质富足，也要精神富有——关于推动物质文明和精神文明协调发展》（《习近平文化思想学习纲要》）

　　中国式现代化不仅是物质财富的极大积累，更是精神文明的全面升华。党的十八大以来，习近平总书记高度重视精神文明建设，反复强调坚持“两手抓、两手都要硬”，指出“当高楼大厦在我国大地上遍地林立时，中华民族精神的大厦也应该巍然耸立”。以习近平同志为核心的党中央把精神文明建设放在统筹推进“五位一体”总体布局和协调推进“四个全面”战略布局的重要位置，将物质文明和精神文明建设推向更高水平。

　　从人类社会现代化进程视域来看，物质文明与精神文明相协调，是中国式现代化区别于西方现代化的重要标识。不同于西方以资本为中心、两极分化且对外扩张掠夺的异化现代化老路，中国式现代化始终以实现人民对美好生活的向往为逻辑起点，既要物质财富极大丰富，也要精神财富极大丰富。这一现代化新路打破了“现代化=西方化”的迷思，为人类探索更好发展道路贡献了中国智慧与中国方案。

　　推动物质文明和精神文明协调发展，是坚持和发展中国特色社会主义的本质特征。习近平总书记指出，物质贫困不是社会主义，精神贫乏也不是社会主义。两个文明都搞好，才是中国特色社会主义。党的十八大以来，在以习近平同志为核心的党中央坚强领导下，我们不断厚植现代化的物质基础，不断夯实人民幸福生活的物质条件，同时大力发展社会主义先进文化，加强理想信念教育，传承中华文明，促进人的全面发展。

　　推动物质文明和精神文明协调发展，最终目的是要促进人的全面发展。坚持以人民为中心的发展思想，是推动物质文明和精神文明协调发展的价值本体与根本依循。人民群众不仅是检验文化建设成效的“试金石”，更是推动精神力量向物质力量转化的实践主体。一方面，文化创造必须扎根人民生活、映照人民心声，面向人民、为了人民、服务人民，而非脱离现实的孤芳自赏或盲目模仿。另一方面，先进的思想文化一旦被群众掌握，就会转化为强大的物质力量。理论自觉、文化自信，成为一个民族进步的力量；价值先进、思想解放，成为一个社会活力的来源。在现代化的过程中，人是最为活跃的要素，更是最具决定性和创造性的力量。正是在此意义上，促进人的全面发展成为中国式现代化的应有之义，也构成了“两个文明”协调发展的共同目标和价值旨归。

　　以物质文明和精神文明协调发展巩固文化主体性

　　国家强盛、民族复兴需要物质文明的积累，更需要精神文明的升华。纵观人类发展史，那些历史上保持长期繁荣强盛的国家，不仅创造了强大的物质文明，往往也创造了引领那个时代的精神文明。

　　——《既要物质富足，也要精神富有——关于推动物质文明和精神文明协调发展》（《习近平文化思想学习纲要》）

　　人类社会发展的历史表明，长期保持繁荣强盛的国家，不仅需要雄厚的经济实力奠定坚实的物质大厦，更离不开强大文化主体性所铸就的精神脊梁。在全面推进中国式现代化的历史进程中，物质力量的厚植与精神力量的升华共同构成了人类文明新形态的鲜明特质。二者辩证统一于强国建设、民族复兴的伟大实践，深刻彰显了以物质文明和精神文明协调发展巩固文化主体性的内在要求。

　　坚持以人民为中心的文化建设，这是厚植文化主体性的根本归宿。习近平总书记指出，满足人民日益增长的美好生活需要，文化是重要因素。人民群众不仅是丰厚物质财富的创造者，更是高尚精神品格的孕育者。将以人民为中心作为新时代文化建设的根本导向，能够将亿万群众的实践伟力转化为推动经济繁荣与文化盛景交融共生的有力纽带。这在本质上促进了物质生产与精神建构的良性互动，使文化主体性因深深扎根于人民群众多彩的生活实践而获得源头活水。

　　在中国式现代化进程中巩固文化主体性，其战略前提在于坚持民族精神的独立自主、坚定文化自信，筑牢文化主体性的坚实精神内核。习近平总书记深刻指出：“如果没有自己的精神独立性，那政治、思想、文化、制度等方面的独立性就会被釜底抽薪。”纵观人类现代化历程，如果一国在经济腾飞的同时丧失了文化上的自知与自立，甚至在精神上面临西方霸权主义的冲击，其发展道路必然迷失方向、丧失自主。因此，唯有深刻认识到“文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”，通过对中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化的系统整合，才能在博采众长的同时保持自身的精神定力，确保中国式现代化始终沿着独立自主的方向行稳致远。

　　文化作为上层建筑，始终同经济基础深度交融、赋能发展。一方面，这种融通创新通过强化文化认同，极大地增强了民族凝聚力与社会向心力，使人民在共同的精神家园中凝聚起奋进新征程的磅礴力量；另一方面，它通过提升国家文化软实力，在全球文化激荡中建构起中国话语、展现出中国气派，抵御文化霸权主义威胁，让中华民族以更加自信的姿态屹立于世界民族之林。

　　习近平总书记指出：“一个民族的复兴需要强大的物质力量，也需要强大的精神力量。”新时代新征程，要锚定全面建设社会主义现代化国家的首要任务，锲而不舍、一以贯之抓好社会主义精神文明建设，让人民共享“两个文明”协调发展的成果，增强强国建设、民族复兴伟业的精神力量。（闫培宇 作者单位：中国社会科学院哲学研究所）