中华文明具有突出的连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，这五个突出特性科学揭示了中华文明深厚的历史底蕴。图为观众在中国考古博物馆参观“历史中国 鼎铸文明”基本陈列展。资料图片

　　习近平总书记指出，中华优秀传统文化有很多重要元素，共同塑造出中华文明的突出特性。中华文明具有五个突出特性——连续性、创新性、统一性、包容性、和平性，这五个突出特性科学揭示了中华文明深厚的历史底蕴，深刻阐明了中华民族的文化基因所在、价值追求所向。

　　在加快构建中国特色哲学社会科学自主知识体系的背景下，“中华文明的突出特性”作为从中国大地生长出来的原创性、标识性概念被提出并得到体系化阐释。中华文明的突出特性从根本上决定了中华民族必然走自己的路，决定了中华民族昂扬向上的进取精神，决定了坚强统一的国家是各族人民的命运所系，决定了中华民族共同体的凝聚不散，决定了中国将始终保持开放包容的胸怀。我们要坚持“两个结合”的根本要求，深刻理解和把握中华文明的突出特性，阐明中国式现代化与中华文明的内在联系，更好地理解中华文化的过去、现在与将来。

　　生生不息的文明绵延

　　中华文明具有突出的连续性，倾向于以连续的观点看待文明发展，实现文明的生生不息、代代永续。中国人强调世界处于恒常变化之中，中国哲学强调变化本身的不变特性，认为唯一不变的恰恰在于变化，由此孕育了随时变易、与时偕行的历史自觉。变化的恒常性意味着事物要在变化中展开，并在绝对变化中寻找一种积极的确定性。在变化之中把握到了确定性，也就把握到了应对变化之道。这种确定性即“常道”，“常道”指引历史主体穷变通久，将自身的历史贯通下去。对于常道的继承和坚守，使得中华文明能够绵延不绝、既久且大。

　　中华文明探索出了维持既久且大的文明系统的机制，在家、国之间保持一种协调关系，强调群体对于个体存续的重要意义，把人的价值定位在与国家命运一体的方向上，形成了重视整体的传统，从而激发个体去维护国家、民族、文明连续性的动力。中华文明还重视通过追求文化生命的连续来克服个人生命的限制，将精神传承、文脉延续作为超越肉体存灭的重要方式，以立德、立功、立言为“三不朽”，将个人精神、思想智慧融入宏大历史长河之中。从先秦诸子百家著书立说，奠定中华文化思想根基，到后世儒生考据注经、传承典籍，再到历代文人赓续文脉、弘扬道统，一代代人接力传承，让思想文化突破时间限制，让文化生命得以不断延续。同时，礼乐文化进一步夯实了文明连续性，礼乐规范维系社会秩序的稳定，让价值理念、生活习俗长久留存，即便历经朝代更迭，中华文明的文化内核、精神根基始终未曾断裂。

　　新新不已的进取精神

　　从绝对变化的有机体视角来看，世界总是处于新旧交替、新陈代谢的过程之中。变化不断发生、天道运行不息所形成的节奏，就是新新不已的日新之道。天道因为“刚健笃实”的运行，所以能“辉光日新其德”。日新之盛德，启示了人要以有为和创造来体现自己的价值。

　　创造更新是天地精神的体现。为了应对变化的恒常性，中华文明要求人充分发挥主动性，投身于变化，与变化为一体，发扬创造精神，在变化中不断开创出新的局面。中华文化倡导乾乾不息、日日增新的进取精神，“苟日新，日日新，又日新”，保持饱满的生命力、旺盛的创新精神，是人的使命所在。同时还要将这种新新不已的价值进行推扩，导出“旧邦新命”“作新民”的实践。“新者，革其旧之谓也，言既自明其明德，又当推以及人，使之亦有以去其旧染之污也。”以积极进取的人格作为典范，以教化为途径，感发人之志意，激发人的创造能力，凝聚政治共同体的求新向上之心，赋予文明体以新生命，这是中华文化中的理想。

　　创新并非割裂传统、颠覆过往，而是在继承中发展，在发展中继承，是在坚守文明根本道义、核心价值的基础上的革新。创新逻辑让中华文明避免陷入僵化停滞的困境，始终葆有鲜活的生命力与发展活力。

　　天下为公的家国观念

　　中国古代的空间观呈现出天下、国、家、身的内含结构，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”。天下意味着一个超越任何家庭、族群、集团的最大整体，强调空间的整全性与统一性。古代中国多以天下为理想进行政治创制，试图建立起有天下视野、以天下为结构的国家，形成了“天下为公”的政治理想、团结统一的整体主义、“以天下观天下”的宏大视野。

　　历史上游牧文化与农耕文化的相互吸引、相互激发，南北文化、东西文化的相互支持、相互补充，使中华文明成为一个相互依存、和谐有机的生命共同体。中华文明的统一性的特点在于以文化这种柔性的吸引力不断吸引外部——而非掠夺征服的方式——化敌为友、共生共在，形成了万物一体、四海一家的政治理念，构筑起“立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成”的道德世界。

　　这种统一性的深层是文化认同、价值共识。汉字作为通用文化载体，跨越地域、方言、族群，维系着各区域、各民族的文化联结；礼乐文化、家国理念成为中华文明共通的价值准则；大一统始终是中华民族的共同追求，即便出现分裂割据的时期，对天下一统的价值追求从未消散，最终都会回归统一格局。这种内含天下视野的国家观，铸就了中华民族坚不可摧的团结意识。

　　包容差异的多元视野

　　中华文化认为天地是最大的存在，天地也是包容、承载万物的最大的时、空。“天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。”天地是万物的“总名”，没有不在天地中的万物，人也要效法天地无限地承载、包容万物，能够极尽自己的心量包容全体。

　　要像天地一般包容，必然要求克服自我中心主义，建立起多元性的视野。多元不是杂乱无章，“道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。”天道的运行是在包容杂多、保持差异中形成一种井然之秩序，所谓“参万岁而一成纯”。井然之秩序即“文”，《说文》：“文，错画也。象交文。”“文明”就是在包容差异的整体中的内在条理的彰明，所以“文”就是在包容全体之中生命力蓬勃展开的面相。能够包容所有差异性，让差异性得以安顿，让不同存在的德性得以彰明，就是“文德”。“远人不服，则修文德以来之”，强调的就是以包容的方式招徕、安顿他者。因为“文”与“德”具有内在的关联，“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下”，人文就是在人事中显现天地的包容之德，像天地一样兼爱、包容，才能让最广大的群体导向积极健康的方向。

　　中正平和的精神底色

　　中华文明认为天地、万物、人是在相互成就的基础上实现各自的价值的，天地、万物、人之间体现出一种相互支持、相互补充，同时又相互制约的关系。要充分尊重彼此的客体性，尊重客体性，就意味着要承认共生共在的关系，要保证他者的生存发展，所以文明的世界意味着并育不害、并行不悖的中正平和的精神。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”天地人各得其分位即和平，天地人“和顺于道德而理于义”，体现的就是一种平和的特点。

　　要想群体得到长期延续，就要处理与其他群体的关系。历史上各种文化之间往往是相互补充的，群体自身的发展对于其他群体的发展具有积极作用，保证群体的多样性、共通性、开放性对于自身的发展具有重要作用。中华文明认为群体性生存往往先于冲突而存在，中华文明的和平性是在历史实践中理性选择的必然结果。古代中国在国力强盛之时，也始终秉持睦邻友好、怀柔远人的外交理念，以商贸互通、文化交流维系中外关系，这种根植于万物共生的和平哲理，让中华民族始终崇尚和睦，形成了爱好和平的文明底色。