(一)中国式现代化鲜明蕴含着中华优秀传统文化的思想观念

作为最根本、最深层的哲学思想和思维逻辑，即世界观和方法论，思想观念既为社会实践提供根本指引，又塑造着民族的思维方式与价值取向。中华民族在实现中国式现代化的进程中批判继承了中华优秀传统文化中的思想观念，并与马克思主义的世界观、方法论相结合，通过实践探索逐步构建起具有鲜明民族特质的哲学思维范式。习近平总书记强调：“中华优秀传统文化源远流长、博大精深，是中华文明的智慧结晶，其中蕴含的天下为公、民为邦本、为政以德、革故鼎新、任人唯贤、天人合一、自强不息、厚德载物、讲信修睦、亲仁善邻等，是中国人民在长期生产生活中积累的宇宙观、天下观、社会观、道德观的重要体现，同科学社会主义价值观主张具有高度契合性。”因此，中国式现代化鲜明蕴含着中华优秀传统文化的思想观念，具体体现为两者在宇宙观、天下观、社会观、道德观、民主观上高度契合。

一是人口规模巨大的现代化蕴含着“民为邦本”的民主观。“民惟邦本，本固邦宁”“民为贵，社稷次之”凸显中国自古以来以人民为国之根本。与西方国家以资本为中心的现代化道路不同，中国式现代化强调人民至上、以人民为中心，把人民对美好生活的向往作为现代化建设的出发点和落脚点，始终坚持发展为了人民、发展依靠人民、发展成果由人民共享。

二是全体人民共同富裕的现代化蕴含着“天下为公”的社会观。“大道之行也，天下为公”“民亦劳止，汔可小康”体现中国古代天下大同的社会理想。“不患寡而患不均，不患贫而患不安”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”“权有无，均贫富”体现着中国古代追求公平正义、主张均平共富的朴素理想。与西方国家贫富两极分化的现代化道路不同，中国式现代化强调维护社会公平正义，促进实现全体人民共同富裕，努力增强人民群众的获得感、幸福感、安全感。

三是物质文明和精神文明相协调的现代化蕴含着“厚德载物”的道德观。“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”“庶之”“富之”“教之”强调不仅要物质富足、还要精神富裕。“富润屋，德润身”“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格”等论述指明了道德教化的重要意义。与西方国家物欲膨胀、精神异化的现代化道路不同，中国共产党致力于满足人民的美好生活需要，促进物质文明与精神文明相协调，丰富人民精神世界，增强人民精神力量。

四是人与自然和谐共生的现代化蕴含着“天人合一”的宇宙观。“天地运而相通，万物总而为一”体现天地相通、万物共存共生的生态系统理念。“人法地，地法天，天法道，道法自然”揭示了天、地、人是自然的有机整体，有着自身的运行规律，体现了人与自然和谐统一的思想。与西方以牺牲生态环境为代价实现现代化的道路不同，中国式现代化的生态观强调绿色发展，明确指出要尊重自然、顺应自然、保护自然。

五是走和平发展道路的现代化与“协和万邦”的天下观相契合。“克明俊德，以亲九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，协和万邦”意指从家庭到社会再到天下都崇和向善的价值观念；“万物并育而不相害，道并行而不相悖”推崇求同存异的“贵和”思想；“亲仁善邻，国之宝也”体现和睦相处的外交理念。与西方国家殖民扩张的现代化道路不同，中国式现代化的国际观强调走和平发展道路，坚持独立自主，推动构建人类命运共同体，在坚定维护世界和平与发展中谋求人类共同福祉。

 (二)中国式现代化深刻体现着中华优秀传统文化的人文精神

作为文化精髓和民族基因，人文精神植根在每一个人内心，不仅为国家和社会发展提供价值导向和重要动力，而且深刻影响着个体的认知范式与行为取向。中华文明绵延数千年，形成独特的价值体系和丰富的精神品质，其核心在于确立“人”的价值地位，强调对人的尊严、价值、命运和精神的关怀与尊重，追求社会和谐。人文精神是中华优秀传统文化的主要内容与显著特征，在中国式现代化的进程中既保持自身的历史连续性与结构稳定性，又不断与时俱进，充分彰显了民族精神的时代生命力。习近平总书记指出：“中华民族在长期实践中培育和形成了独特的思想理念和道德规范，有崇仁爱、重民本、守诚信、讲辩证、尚和合、求大同等思想，有自强不息、敬业乐群、扶正扬善、扶危济困、见义勇为、孝老爱亲等传统美德。中华优秀传统文化中很多思想理念和道德规范，不论过去还是现在，都有其永不褪色的价值。”中华优秀传统文化的人文精神具体提炼为家国一体的爱国精神、自强不息的奋斗精神、海纳百川的包容精神，这些精神品质是中华民族始终屹立于世界民族之林，历经磨难而愈挫愈勇、奋发奋起的重要原因，并在中国式现代化的进程中不断延续与革新。

一是与家国一体的爱国精神一脉相承。作为中国传统政治伦理核心范畴的“家国同构”理念，其思想渊源可追溯至西周时期“敬天保民”的政治哲学萌芽。宋代范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的忧患意识，是对中国古代将个体、家庭与国家命运熔铸为有机整体的人文精神的标志性表达，深刻体现出中国古代“修身齐家治国平天下”的伦理价值序列。在中国式现代化的伟大实践中爱国精神实现了价值认同的升华，即传统忠君观念升华为爱国、爱党、爱社会主义的有机统一。中国式现代化坚持以党的全面领导作为根本保证，以爱国主义作为民族精神的核心要义，推动实现社会主义现代化。当西方现代化模式深陷民粹主义泛滥与认同危机的困境时，家国一体的文化基因成为中国破解现代化难题的关键所在，更为全球治理体系变革提供了具有中国特色的实践方案与理论启示。

二是与自强不息的奋斗精神一脉相承。《周易》中“天行健，君子以自强不息”的刚健精神，凝结着中华民族对自然规律的认知、对个体德性的修为要求以及对社群伦理的价值追求，构成中华民族的人文精神底色。在中华民族的历史演进中，无论是应对自然挑战的实践探索，还是面对外族入侵的顽强抵抗，奋斗精神逐步熔铸为“艰难困苦，玉汝于成”的民族品格。中国共产党在百年奋斗历程中将这一传统精神淬炼为系统的革命精神谱系：井冈山精神彰显“坚定信念、艰苦奋斗”的志气；“两弹一星”精神体现自力更生的勇气；改革开放精神展现敢闯敢试的锐气。这种奋斗精神既保持历史延续性又体现时代创新性，使中国式现代化避免了西方现代化中常见的“发展——享乐——停滞”陷阱。当部分发达国家陷入福利依赖和增长乏力的困境时，自强不息的精神品质为中国式现代化进程注入了强劲的内生动力，成为中华民族应对自然挑战、社会变革时永不枯竭的力量源泉。

三是与海纳百川的包容精神一脉相承。中华文明能绵延数千年而不绝，关键在于其“和而不同”的包容智慧。在漫长的历史发展过程中，通过对多民族文化的吸纳兼容以及跨文明的交流互鉴，中华文明始终在兼收并蓄中实现自我更新与发展。中国式现代化在动态延续包容精神的同时，实现了文明交流的范式创新，传统“美美与共”理念升华为人类命运共同体构想；实现了文化理论的兼容创新，传统“和合共生”思想转化为“两个结合”的理论优势；实现了发展道路的系统创新，“周虽旧邦，其命维新”的变革智慧孕育出多样化现代化路径。这种兼收并蓄的开放传统与西方现代化进程中“文明冲突论”“零和博弈”形成鲜明对比，使得中国式现代化既坚持了独立自主的发展道路，又贡献了普惠包容的全球治理方案。

 (三)中国式现代化中的核心价值观继承发展中华优秀传统文化的道德规范

道德规范作为维系社会秩序、塑造国民品格和引领文明风尚的价值基石，不仅为国家和社会治理构筑伦理基础，而且是实现长治久安与和谐发展的根本保障。习近平总书记指出，“中华优秀传统文化，蕴含着丰富的思想道德资源”，并强调“我们要利用好中华优秀传统文化中的这些宝贵资源，增强人们的价值判断力和道德责任感，不断提高人们道德水平，提升人们道德境界”。中华优秀传统文化道德体系中关于个人的自我规定、关于人与人的秩序规定、关于人与社会的价值要求，在现代化进程中被赋予新的时代内涵。社会主义核心价值观作为中国式现代化的思想道德基础和社会价值准则，与中华优秀传统文化的道德规范具有深刻的契合性。这种契合不仅体现为道德规范的传承，更是“创造性转化、创新性发展”的生动实践。中华优秀传统文化以儒家伦理为核心，构建了“修齐治平”的价值体系，社会主义核心价值观从“国家、社会、个人”层面实现了对道德基因的延续。