中国式现代化植根于中华优秀传统文化沃土，与中华优秀传统文化的思想观念相通、人文精神相承、道德规范相合。中华优秀传统文化通过与马克思主义相结合，坚持守正创新，在不断适应中国式现代化实践的进程中焕发蓬勃生机与旺盛活力，并进一步推动着中国式现代化的发展。中华优秀传统文化作为中国式现代化的文化根脉，发挥着为中国式现代化筑牢理论根基、提供精神力量、提供文化支撑的重要功能。在以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业的新征程上，必须坚定文化自信，在传承中华优秀传统文化中巩固文化主体性；坚持守正创新，在创新中华优秀传统文化中构建中国式现代化文化形态；秉持开放包容，在弘扬中构建人类文明新形态，以中华优秀传统文化为中国式现代化提供不竭动力和有力支撑。

现代化是社会发展规律普遍性与特殊性的辩证统一，是现代化基本属性所决定的内在规定与各国特殊情况所凸显的独特特征的有机统一。习近平总书记深刻指出，“世界上既不存在定于一尊的现代化模式，也不存在放之四海而皆准的现代化标准”，并强调“现代化不是单选题。历史条件的多样性，决定了各国选择发展道路的多样性”。中国式现代化作为中国共产党领导的社会主义现代化，深刻体现了现代化发展的一般规律、社会主义现代化发展的普遍规律和中国特色社会主义现代化建设的特殊规律，既有世界现代化的共同特征，更有基于自己国情的中国特色。这种特色既源于社会主义道路的内在规定性，也源于中国独特的历史传统、文化积淀、基本国情和资源禀赋。其中，中华优秀传统文化作为中国式现代化的文化根基、精神命脉和文明底色，深刻形塑着中国式现代化的基本原则、鲜明特征、价值指向与实践旨归，是区别于其他国家和民族现代化的独特标识。党的二十届四中全会明确指出，“文化繁荣兴盛是中国式现代化的重要标志”，强调要“植根博大精深的中华文明”“扎实推进文化强国建设”。这深刻阐明了中华优秀传统文化在经济社会发展中的关键作用，再次明确了以社会主义文化强国建设支撑中国式现代化的重要意义。在以中国式现代化全面推进强国建设、民族复兴伟业的新征程上，充分发挥中华优秀传统文化作为中国式现代化文化根脉的重要作用，需要深刻理解中华优秀传统文化契合于中国式现代化的鲜明特征，系统厘清中华优秀传统文化作用于中国式现代化的内在机理，全面把握以中华优秀传统文化推进中国式现代化的实践路径。在坚定历史自信和文化自信中培根铸魂，让中华优秀传统文化在现代化强国建设进程中不断激扬创新创造活力。

文化与现代化的关系是社会科学研究的核心命题之一，中华优秀传统文化与中国式现代化的辩证关系是中国哲学社会科学自主知识体系的重要组成部分。近年来，学界从多维视角探究中国式现代化与中华优秀传统文化的契合交汇，扎根历史深入梳理中华优秀传统文化融入中国现代化实践的曲折历程，立足现实系统探讨以中华优秀传统文化赋能中国式现代化的实践路径，为进一步深入研究奠定了良好基础、提供了丰富素材。

第一类研究以理论逻辑展开，主要探讨中国式现代化理论体系中蕴含的中华优秀传统文化内涵。有学者认为，中国式现代化的五大特征蕴含着丰富的中华优秀传统文化内涵，“人口规模巨大”继承了“民为邦本”的治理思想，“全体人民共同富裕”体现了“天下为公”的社会理想，“物质文明和精神文明相协调”源于“仓廪实而知礼节”的发展观，“人与自然和谐共生”契合于“天人合一”的生态观，“走和平发展道路”体现出“和合”智慧。有学者认为，“保合太和”的宇宙观与“大道之行”的天下观构成中国式现代化的哲学基础和深层逻辑。有学者认为，中华优秀传统文化为现代化提供内生动力，构筑起中国式现代化的文化主体性。

第二类研究以历史逻辑展开，主要探讨近代以来中华优秀传统文化融入中国现代化实践的曲折过程。有学者聚焦现代化起步阶段对于传统文化的极端态度，如晚清兴起的“中体西用”“西学中源”、民国初年的“全盘西化”、新文化运动时期的文化激进主义将传统文化视为现代化障碍，而文化保守主义陷入复古迷思，无不陷入传统与现代、先进与落后的二分对立中。有学者聚焦中国共产党对于二者融合的探索，认为新民主主义革命时期毛泽东提出“批判继承”传统文化，指明了传统文化融入现代化进程的总体实践道路；改革开放后邓小平创造性地将“小康”概念融入现代化目标，进一步明晰了以传统文化支撑现代化的实践路径；新时代以“第二个结合”的提出作为标志，体现着文化自觉的新高度，为以中华优秀传统文化推进中国式现代化擘画了鲜明的路线图。

第三类研究以实践逻辑展开，主要探讨以中华优秀传统文化推进中国式现代化的功能作用和实践路径。有学者从“两个结合”出发提出，通过激活传统理念使马克思主义真理力量与传统文化精神血脉融合，形成“有机统一的新的文化生命体”。有学者从文化传承发展的角度出发，提出要打破“传统——现代”二元对立思维，在创造性转化和创新性发展中推动中华文明“生命更新”。有学者从文明交流互鉴的角度出发，主张促进中华优秀传统文化的国际传播，以中华优秀传统文化推动构建人类命运共同体，通过文明对话破解“文明冲突论”。

总体而言，当前学界系统梳理了中华优秀传统文化在中国式现代化中的要素体现、融入中国式现代化实践的历史进程与赋能中国式现代化的实践路径，较为深刻地阐释了中华优秀传统文化与中国式现代化的辩证关系。然而，现有研究的学理化程度有待进一步强化，对于中华优秀传统文化在中国式现代化中的传承与创新、继承与发展、守正与嬗变的辩证发展过程的探讨有待深化；聚焦中华优秀传统文化对中国式现代化的作用机制的研究尚不充分，以辩证唯物主义视域考察文化对于经济社会的巨大能动性作用的研究还有待进一步加强；以方法论的维度考察中华优秀传统文化赋能中国式现代化路径的系统性、整体性研究有待进一步完善。基于此，本文聚焦中华优秀传统文化和中国式现代化的关系，尝试深度挖掘中华优秀传统文化与中国式现代化的契合之处，探讨中华优秀传统文化作用于中国式现代化的内在机理，分析其推进中国式现代化的实践路径，为更好把握中华优秀传统文化与中国式现代化的辩证关系提供知识增量。

马克思指出：“人们自己创造自己的历史，但是他们并不是随心所欲地创造，并不是在他们自己选定的条件下创造，而是在直接碰到的、既定的、从过去承继下来的条件下创造。”文化具有历史继承性，我们从历史上继承下来的思想、观念和传统，将对新的思想、观念形成产生影响。历史继承性是人类所创造的文化上层建筑的基本属性之一，它意味着特定历史阶段形成的思想观念、价值体系与文化传统必然会以潜移默化的方式深刻影响着社会形态的演变发展过程。中国式现代化作为一种新型文明形态，其理论建构与实践推进深深植根于中华文化的历史土壤，在吸收中华文化精髓中开拓和发展，这一内在逻辑决定着中国式现代化与中华优秀传统文化呈现高度契合。分析把握这种多层次的契合，需要从中华优秀传统文化的形态与结构入手。习近平总书记指出：“中华优秀传统文化是中华民族的文化根脉，其蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是我们中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。”这一重要论述清晰展现了中华优秀传统文化的层次与结构，即思想观念、人文精神与道德规范。思想观念指世界观与方法论层面等深层次、根本性的宏观维度，人文精神指精神、价值等中观维度，道德规范指具体表现的微观维度。从思想观念、人文精神、道德规范三个维度审视不难发现，中国式现代化所蕴含的宇宙观、天下观、社会观、道德观、人民观等思想观念与传统文化相通，所体现的家国一体的爱国精神、自强不息的奋斗精神、海纳百川的包容精神等人文精神与传统文化相承，所涵盖的道德规范与传统文化相契合。