承认自然是人本身，这不仅是一种道德态度，更是一种道德行动，将自然当作“人”创造或生产出来。改造自然是人类不变的命运，人在能够认识自我之前，已经先行被抛到改变自然的劳动活动中。人在劳动活动中改变自然物的存在形态，生产出自然中新的物品，故而劳动是人对自然的一种创造。人是创造自然的存在，创造出第二自然是人的宿命。人在创造自然的过程中也在创造自我，所以马克思认定，劳动创造了人，人怎样生产自然，就会怎样生产人自身。人在创造自然的过程中，既可以将自然创造得破烂不堪，亦可以将自然创造得美丽美好，但无论怎样创造自然，都是人的本质的对象化。破烂不堪的自然所见证的是破烂不堪的自我形象；美丽美好的自然所见证的是美丽美好的自我形象。就此而言，承认自然为人，并将自然作为人创造出来，意味着按照美的方式构造自然界，创造美丽美好的自然存在。真正的人类自我栖居在美丽美好的自然中，美丽美好的自然才是人类自我的真实镜像。近现代的启蒙精神自认为发现了人，将中世纪“小写的人”转变为现代性“大写的人”，但在破烂不堪的现实自然中所确证的结果却是：人是非人。所以承认自然是人本身，亦是将自然按照美的规律生产出来，如此人类自我才能够得到承认，对自我的承认寓于对自然的承认中。

为什么美丽美好的自然才是人类自我的真正家园？为什么承认自然是人本身，才能够承认自我是人呢？因为自然美是道德善和人性美的象征，是道德本体和人性本体的感性显现。依据康德的美学理论，美是不带任何功利地鉴赏一个对象之后而产生的愉悦，它是人对自然的一种反思性判断。由于审美抑制了对自然的功利主义的欲望冲动，在对自然物的鉴赏中通达了人性，因而“美是德性—善的象征”。就像康德所言：“我们把大厦或树木称之为庄严的和雄伟的，或把原野称之为欢笑的和快活的；甚至颜色也被称之为贞洁的、谦虚的、温柔的，因为它们激起的那些感觉包含有某种类似于对由道德判断所引起的心情的意识的东西。”“浮云游子意，落日故人情”；“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，这些无情的事实都由于美而有了人性，都由于有了人性而被感知为美。在康德的视域里，道德处于超验的本体领域，不被人们所感知，但它要显现于感性世界，被人们所确切地感受到，就不得不借助于感性自然物，自然美则是本体界通向现象界的桥梁。美是道德的象征，而道德的亦是人性的，因而美也是人性的象征。所以承认自然为人，亦是创造美丽美好的自然，承认自我为人。因为人类自我就显现于美丽美好的自然中，成就于美丽美好的自然中。

美不仅是道德的象征，同样也是自由的象征，人的本质是自由。康德在论证美是自由的象征时，提出了自然的合目的性问题，即自然本身是无目的的，但我们可以用合目的的方式看待自然。正是由于我们在自然的这种无目的的合目的性中体验到了愉悦，我们的道德自律的自由感才在自然当中得以显现。黑格尔进一步指证，自然本身拥有让万物和谐的内在目的，因而人自由，亦让自然有自由。“真正的目的论考察在于把自然看做在其特有的生命活动内是自由的，这种考察是最高的。”黑格尔的分析逻辑是，精神是自由的，而自然是精神的外化和显现，因此，自然本身应当存在着自由。不承认自然万物有自由，也就否定了精神的自由，或者说，精神之自由就无法在自然中得到显现。当代生态伦理学家保罗·沃伦·泰勒在自由意志、自主性和社会自由之外提出了第四种自由概念，即人与自然万物共有的一种自由，这种自由是实现自己存在的目的，即实现自身善的自由。对于任何一个拥有自身善并努力实现这种善的生物来说，如果某个存在物是自由的，则意味着这个存在物能够继续生存下去，且能够促进自身的善。“对于我们人类以及非人类的生物来说，拥有自由就意味着有更好的机会过着我们能够过上的那种最好的生活。”由此可见，承认自然作为人而存在，不仅需要创造美丽的自然，还要承认自然万物有自己的自由，允许自然万物竞自由，让自然万物按照自己的存在目的去存在，实现自身的善。天要蓝，水要清，花要开放，鸟要歌唱，大地要绿茵，树木要郁郁葱葱，这些都是它们各自追求的存在目的，亦是它们各自追求的自由。人类自我正是在花开放、鸟歌唱、天蓝地绿水清的万物竞自由中获得承认的。

承认自然作为人而存在，人就能够在美丽而自由的自然面前见证自己的自我形象；不承认自然作为人而存在，视自然为纯粹的物，人类自我也就丧失了真实面容。根据这一思维逻辑，霍耐特提出，之所以会发生人的“物化”现象，关键在于对承认自然的遗忘。霍耐特接受了卢卡奇的物化观念，认为物化是在人与人之间的关系上烙印上了物之性格，物化现象能够普遍化和常态化，乃是资本主义商品交易主宰了主体之间的行动，习惯成自然地以看待无生命物的模式看待自己以及周遭的一切。霍耐特指认，物化现象不仅发生在人与人的关系中，也能够发生在人与自然的关系中，人能够物化他人，同样也能够物化自然。“物化自然指的是，我们在认识对象物的过程中不再注意到该物所另外具有的、源自具体他人观点之种种意义面向。与物化他人一样，物化自然也是一种认识上‘特殊的盲目’——我们仅以客观指认之方式看待动物、植物或无生命之物事，未能忆起，它们对周遭之人以及对我们自己而言，有着多元的存在性意义。”霍耐特所谓的“未能忆起”自然对我们的多元存在性意义，也就是遗忘了对自然的承认，仅仅视自然为物、为商品。“此种对先在承认的遗忘——我将之视为所有物化发展的关键点……在遗忘承认之人眼中，社会环境显得像是一个仅有各种可观察之对象所构成的整体，它们既无心理起伏亦无有感受。”在霍耐特看来，承认具有优先的价值，即承认优先于认识。“承认的态度作为一种实践的、非认知的态度，乃是人类能够认识其他人以及外在世界的必要先决条件。”确认承认自然优先，即在认识自然之前先牵挂自然的存在，承认自然对人的非功利性价值和意义面向，非人类自然存在物对人的存在同样具有伦理意蕴，如此才能确保对自然认识的正确性。

在近现代启蒙精神影响下，人们已经习惯性地认定，自然是一种纯粹的物，是一种服务于人的工具。所以当霍耐特提出对自然的承认时，一些学者感到十分惊讶。可是，如果我们不承认自然为人，仅视之为物，则不可避免地陷入物化境地，人类自我仍然处于迷失和异化的状态。进行生态文明建设必然呼唤对自然的新态度和新行动，呼唤超越工业文明的新的人类自我形象，彻底改变在自然中只见物而不见人的偏见。承认自然为人，无疑是对这种呼唤的回应，是对建构新的人类自我形象的一种理论尝试。承认自然是人本身，并不是说自然就不再是物了，而是说要避免将自然视为纯粹的物。人是一种双重存在，人作为生命存在与动物无异，不得不将自然视为物，以满足和维持自己的生命存在。然而，人毕竟不同于动物，也志愿不与动物为伍。在人对动物界的这种超越中，关键环节是对自然的承认，承认自然为人。承认自然为人亦是承认自我为人，承认自然为人，才能够承认自我为人。承认自然为人意味着创造美丽自然，而美丽自然恰恰是人类自我的真实面容，象征着自然对人类自我的承认和尊重。

作者单位：南京师范大学马克思主义学院