个人有个人自我，人类有人类自我。个人自我可以在他人那里得到承认，那么人类自我在哪里得到承认，以及被谁承认？这个问题很少有人问及。得到他人承认不仅能够确定自己是“我们中的我”，而且也是个体自我参与社会生活的必要前提，个体总是以被承认的自我展开自身行动，并与他人进行互动。社会承认具有重要的社会价值，先行决定着个体自我的命运和个体自我的实现方向。当代德国哲学家阿克塞尔·霍耐特由此提出了“承认优先”的命题。人类自我是人对自身是一个什么样的人的反思，这一反思不仅规定着类自我是什么和是谁，更是决定着类自我对外在世界所采取的态度和行动。人类自我作为对类本质的表达，已经超越了人与人之间的个体关系范畴，只有在与自然照面并发生相互承认时，才得以显现。就此而言，探讨对人类自我的承认问题，就必须超越人与人的关系范畴，进入人与自然关系的范围内。人总是以一定的自我意识投入改变自然的实践活动中，唯有从自然当中生成的道德合理与生态正当的普遍自我意识，才能够先行保证对自然的行动的合理性。因此，通过对自然的承认而确证对人类自我的承认，是当今生态文明建设不可或缺的内容。

一、黑格尔自我承认理论的局限性

黑格尔在《精神现象学》中谈到自我意识时认为，自我意识是意识把自身当作对象进行认识和把握，是意识对自身的反思。意识发展到自我意识，就开始进入真理自家的王国。能够对意识本身进行反思的意识，是一个能动的意识，具有主体性，这个主体简单来说可以叫作“我”或“自我”。“就思维被认作主体而言，便是能思者，存在着的能思的主体的简称就叫做我。”自我虽然是纯粹的自身联系，但自我作为意识的主体存在于一切思想和思维中，为一切思想和思维所共有。虽然意识或思维表面看来忙于认识外部事物，但事实上只专注于自己，只享有自己。因为它知道，所有对客体的认识都不过是“我”的意识。

黑格尔认为，自我或自我意识最初是一个欲望，因为欲望能够直接唤醒自我意识，故而自我与欲望就具有了同一性。我饿了、我要吃东西，就表达着自我是一个欲望，并被欲望所统摄。自我作为欲望必然指向外部事物，而这一外部事物本来是独立存在的，但在欲望的作用下，自我否定了这一外部事物的独立性，毁灭了其现实存在，以满足自身的欲望，保证自身的存在。“自我意识只有通过扬弃它的对方（这对方对于它被表明是一个独立的生命）才能确信它自己的存在；自我意识就是欲望。确信对方的不存在，它肯定不存在本身就是对方的真理性，它消灭那独立存在的对象，因而给予自身以确信。”人杀死一个动物并吃掉它，即毁灭了该动物的存在现实而维持自身的现实生命，否定该动物存在的独立性而肯定自我的独立性。人通过毁灭欲望的对象而承认自己，但是这里获得承认的自我却是物化的自我，即作为生命之物存在的自我。按照黑格尔的说法，人总是在自身的对立面中映现自身，欲望自我与事物处于对立中，故而从所毁灭之物中映现出来的自我终究还是一个物。由此黑格尔认定，个体要想确认真正的自我，拥有真实的自我意识，就必须从人与自然的关系转向人与人的关系，自我只有在另一个自我中，才能够真正映现出来，即一个主体只有在与另一个主体的承认关系中，才能够对他的自我有所意识。“自我意识只有在一个别的自我意识里才获得它的满足。”一个人的自我意识在另一个自我那里涌现出来而得到确认，关键在于被另一个自我所承认。“自我意识是自在自为的，这由于，并且也就因为它是为另一个自在自为的自我意识而存在的；这就是说，它所以存在只是由于被对方承认。”被他人承认的自我才是真实存在的自我，才具有现实的价值，才能在人与人之间按照自我意识展开行动和互动。不被承认的自我，不是真实的自我。在封建社会，即使是一个穿着开裆裤的孩子，如果他被承认为皇帝，那些威武的大将军、足智多谋的大臣，都得对他俯首称臣。在街头闹市，如果有人称自己为皇帝，但没有得到大家的承认，则不会有人对他三叩九拜。

每个人都不是孤立地存在于世界之中的，都必然要与他人相遇并共同生活，故而每个自我都需要得到他人的承认，才能参与并进入共同生活。虽然自我意识最初是单纯的自为存在，通过排斥他人于自身之外而将自己与自己等同，即每个自我最初都否定他人的存在并由此与他人相对立，但是，由于没有他人的存在，自我不仅得不到承认，而且也不能清楚地定位自己的社会位置，所以对自我的承认就成为自我由抽象走向现实的必要环节。因为他人也是一个自我意识，每个自我都存在于他人的自我意识中，并通过他人的自我意识得到反映。被承认的自我意识在另一个自我意识中有它的自我确定性。“每一方虽说确信它自己的存在，但不确信对方的存在，因而它自己对自己的确信也就没有真理性了。因为它的真理性将会仅仅是这样：……只有对方为它而存在，它也为对方而存在，每一方自己本身通过它自己的行动并且又通过对方的行动完成了自为存在的这种纯粹抽象过程——只有在这种相互承认的条件下，这才是可能的。”自我得到他人的承认，他人也是另一个自我，自我与自我之间是相互承认的，换言之，这种相互承认是“成为一个人，并尊敬他人为人”。当然，相互承认并不是自发产生的。黑格尔认为，它必须经历一个“冒生命之危险”的斗争过程，获得承认需要展开一场生死斗争。人的自由、人之为人的存在并不是天生就有的，而是经过生死的承认斗争争取来的。

黑格尔认为，正是在人与人的相互承认中，自我意识才能走向普遍的自我意识，个体自我升华为普遍的自我。这种普遍的自我是在肯定自我的同时也承认他人自我，在承认他人自我的同时也肯定自己的自我，因为他知道对方的自我就是自己的自我。“普遍的自我意识是在别的自身中对自己本身的肯定的知，其中每一个作为自由的个别性都有绝对的独立性，但由于对其直接性或欲望的否定都不把自己与别个区分开，都是普遍的自我意识和客观的，并且都有作为相互性的实在的普遍性，因为它知道自己在自由的别人中被承认，而他知道这点，因为他承认别的自我意识并知道它是自由的。”普遍的自我意识要积极地实现自身，在现实的社会生活中有自己的存在，就表现为社会中的伦理实体。伦理实体是自我与他我之间的现实伦理关系，黑格尔将之规定为家庭、市民社会和国家三个层次，每个伦理实体都是普遍自我意识的现实化，保证着对自我的相互承认。对黑格尔承认理论有过深入研究的霍耐特就指认，黑格尔的“伦理领域包含了不同等级的行动。它们分别可以通过一个共同的特征，即把一定形式的相互承认现实化的特征，而显示出来”。也就是说，伦理实体的主体间相互行动，表达着不同形式的相互承认。在家庭伦理实体中，家庭成员通过爱的方式得到相互承认；在市民社会的伦理实体中，相互承认表现为每个自我在把自己当作目的的同时又把自己当作他人的手段，人人在为自己的同时也满足着他人的需求；在国家的伦理实体中，每个公民能够无私地为“公共目的”服务，即从事公共福利性的普遍活动，达成公共存在状态，由此就获得了代表普遍承认的国家承认，赢得其他社会成员的尊重和个人自我的尊严。